閱讀揚雄
作者：劉明（中國社會科學院文學研討所）
來源：中國社會科學網
時間：孔子二五七二年歲次壬寅玄月廿六日丁未
耶穌2022年10月21日
每讀《漢書·揚雄傳》，常折服于揚雄波瀾不驚的人生聰明。他以玄默恬澹的態度投身于學術著作和文家教學創作，構舞蹈場地筑完善自足的精力世界，在熠熠生輝的中華文明長河里留下了濃墨重彩的一筆。
時人桓譚稱譽揚雄“絕倫”都覺得還不夠凝重歸納綜合，于是又稱他個人空間是“西道孔子”外兼“東道孔子”（《新論》），意即全國人配合的“再生”孔子，從此奠基了揚雄在中國儒學史上的位置。班固同樣1對1教學也很敬佩揚雄，著意為他“設計”兩卷的史傳容量，悉數寫錄年夜賦四篇，西漢享此殊遇的文學家僅有他和司馬相如兩人，世稱“揚馬”，又坐實了揚雄一流辭交流賦家的文學史位置。揚雄曾游學精曉老莊的嚴君平，思惟底色中還透著道家的光輝，稱得上是儒道兼濟，即用道家的心態踐行儒家正人風范，清心寡欲而又學行充盈。這一切構成了中華文明精力標識層面的揚雄遺產，或謂揚雄意義。
平心而論，面對兩千多年前的賢哲揚雄，若何掌握他留下的精力遺產和文明內涵，是重讀現代名家經典起首需求思慮的問題。對其精力價值的提煉應當重視宏觀與微觀的辯證統一，兼融義理、考據與辭章的和合之美。在宏觀層面，提煉出“揚雄意義”的范疇，并就其內涵予以闡釋，這無疑是懂共享空間得和體認中華文明特質形態的一個側面。講座場地同時也要在微觀層面意識到，“揚雄意義”的天生是諸多細節的會議室出租淬煉凝結，不應忽視細節在形塑意義中所起到的獨特感化。
蘊藉溫和的諷諭風格
“揚雄意義”的內涵之一，是秉持“曲終奏雅”的賦學傳統，而更趨蘊藉委婉，甚至“沒”其諷諭本意。最直接的表現就是讀四篇年夜賦，有時竟讀不出揚雄的諷諫或勸諭“在何處”。
張震澤師長教師就此有精當的剖析，他認為四賦“代表了自司馬相如以后的新發展，也開拓了東漢年夜賦寫作的新途徑”，集中表現在“樹立漢年夜賦的一種蘊藉風格”，可以稱為“賦的蘊藉派的濫觴”（參見1對1教學《揚雄集校注·媒介》）。“蘊藉派濫觴”的提法，綜括出揚雄四賦的創作新境及其獨具的藝術魅力，體現了文學批評的歷史標準與審美標準的統一。
回到四篇年夜賦的文本，第一篇是創作于元延二年（前11年）正月的《甘泉賦》，時瑜伽場地揚雄年四十三，是出川進京的第二年。該賦的創作佈景，本傳有交接，稱甘泉本是秦帝離宮，奢泰浮華，漢成帝每至甘泉郊祀，又常攜趙昭儀隨駕，儀仗隆重奢侈。顯然，這都是揚雄創作該賦的諷諭對象。但假如本傳不交接，單純地讀賦作自己，很難讀出諷諭之意。好比，賦作寫郊祀場面的巨大壯觀，寫宮殿堂宇的豪華奢麗，運用頗具抒懷顏色的騷體句，“靡薜荔而為席兮，折瓊枝以為芳。噏清云之流瑕兮，飲若木之露英”。多像屈原《離騷》的格調，真讀不出諷諭在哪里。特別是這四句話：“想西王母悵然而上壽兮，屏玉女而卻虙妃。玉女無所眺其清盧兮，虙妃曾不得施其蛾眉。”本傳如不“提早”寫出，“‘屏玉女，卻虙妃’，以微戒齊肅之事”，能讀出該段話是在諷諭成帝專寵趙飛燕嗎？作為初進京師進呈成帝的首篇賦作，揚雄的諷諭力度實在太“荏弱”，誠如尚學峰師長教師所認為的：“諷諫意義也實在過于微弱，簡直令人難以看出。”
揚雄在元延二年三月又創作了《河東賦》，據本傳，成帝“眇然以思唐虞之風”，揚雄以為“臨川羨魚不如歸而結罔”，遂作該賦。篇末“既發軔于平盈兮，誰謂路遠而不克不及從”兩句，寫得委婉柔和，諷諭成帝不成因“路遠”而懶惰以古圣賢為榜樣，但若不是本傳有所交接，同樣讀不出。
創作于同年十仲春的《羽獵賦》，諷諭的“力度”小樹屋較《甘泉賦》《河東賦》有明顯共享空間的進步，篇末寫道：“罕徂離宮，而輟游觀，土事不飾，木功不彫，烝平易近乎農桑，勸之以弗迨”，“放雉菟，收罝罘，麋鹿芻蕘與蒼生共之”，“乃祗莊雍穆之徒，立君臣之節，崇賢圣之業，未遑苑囿之麗，游獵之靡也”，勸諫成帝勿耽于游獵郊祀等浮靡之事，應勸課農桑，並且進一個步驟提出“立君臣之節，崇賢圣之業”的主張。該賦奏進后，揚雄除為郎官，改變了待詔的成分。
元延三年，揚雄又創作了《長楊賦》，假托子騷人卿和翰林主人兩人的對話，表達勸諫成帝勿陷溺畋獵、應胸懷萬平易近之意。如借子騷人卿之口寫道：“蓋聞圣主之養平易近也，仁霑而恩洽”，接著話題一轉，稱畋獵長楊的場面乃“此全國之窮覽極觀也”，發出“豈為平易近乎哉”的質問。諷諭的“力度”在四篇年夜賦里最強，惋惜借助假托者之口說出，並且篇末又借翰林主人之口，否認了這種批評：“客徒愛胡人之獲我禽獸，曾不知個人空間我亦已獲是貴爵。”子騷人卿也只好承認“年夜哉體乎！允非君子之所能及也”。該賦的諷諭給人一種“虎頭蛇尾”的感覺，像是剛伸出往的“腳”，又匆倉促縮了回來。
縱觀四篇年夜賦的諷諭效能，揚雄有直陳時弊的意愿，但總體上又是抑制的，給人一種引而不發、發而又有所收的印象，可以窺探到他內心深處是謹慎穩重的。揚雄的精力深處又交織著牴觸和糾結，以致于在別人生五十多歲之際反思賦的諷諫效能，提出“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的賦學批評觀，認為賦“恐難免于勸”（《法言·吾子》），遂視己之賦作乃“孺子雕蟲篆刻”“壯夫不為”。揚雄賦作諷諭尋求的是雍容溫和，直接導致其蘊藉風格的構成，而認定辭賦創作無法承小樹屋擔起真正的諷諭效能，聚會場地則是蘊藉風格在文學批評層面的延長。
儒道兼濟的思惟取向
“揚雄意義”的內涵之二，是儒道兼濟的思惟取向，既非完整的儒家有為進世，也非一味的道家天然無為，而是以道家心態踐行儒家風范。
揚雄著私密空間，范看解贊，《太玄經解贊》資料圖片
典範表現就是揚雄屢次闡釋“默”和“玄”，儼然將之視為兩種哲學范疇。如《太玄經·玄摛》稱：“故玄卓然示人遠矣，曠然廓人年夜矣，淵然惹人深矣，渺然絕人眇矣，嘿（默）而該之者玄也。”揚雄又稱：“言不言，默而信也”（《太玄經·飾》），意即以不言為言，而達至儒家“信”的境界，不以言語為修飾則是道家的理1對1教學念。此外還稱：“無喪無得，往來默默”（《太玄經·守》），“聞貞增默，識內也”（《太玄經·增》），這都是揚雄以“默”為準繩的處世之道，正如黃侃所評價的“以容默處當世”（《法言義疏后序》）。
“默”是儒家強調的品德準則之一，如《論語·述而》稱：“默而識之”，皇侃疏云“見事心識而口不言，謂之默識者也”教學場地。又《荀子·非相》稱：“言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辨不若其吶也。”“默”應與傳統的儒家“仁義禮智信”并列。揚雄教學場地繼承了“默”會議室出租之聰明，又與“玄”結合在一路個人空間，進而提出共享空間“玄默”觀。如《長楊賦》“以玄默為神”，又《解嘲》寫道：“默默者存”“自守者全”瑜伽場地，“是故知玄知默，守道之極”。尤其是在《太玄賦》中，揚雄稱：“我異于此，執太玄兮”，他不學屈原，不做伯夷、叔齊。“玄”還是一種人生哲學。我們習慣性認為，揚雄的“玄”，繼承的是老子的思惟，但若結合“玄默”來看，他的“玄”是對“默”的一種升華。“默”而沉思，沉思而致“玄”想，擴展到哲學層面是兩種范疇，滲透到人生層面，則是為人處世的價值準則。
“玄”也離不開“默”。《漢書·揚雄傳》同樣強調“默”：“為人簡易佚蕩，口吃不克不及劇談，默而好精深之思，清靜亡為。”“精深之思”也就是“玄”，實際是講“默”與“玄”的辯證關系。揚雄面對成帝郊祀甘泉，很是糾結能否勸諫，本傳說其“欲默則不克不舞蹈場地及”而創作《甘泉賦》。時人以為《太玄》難懂，揚雄作《解難》寫道：“蓋胥靡為宰，寂寞為尸，年夜味必淡，年夜音必希，講座場地年夜語叫叫，年夜道低回，是以聲之眇者，不成同于眾人之耳；形之美者，不成混于世俗之目；辭之衍者，不成齊于庸人之聽。”仍強調以“默”（“寂寞”）為主宰，致沉思而達“玄”（《太玄》）境。《解嘲》說，“沉默獨守吾《太玄》”，以“默”支撐《太玄》的寫作，“默”與“玄”具有密不成分的關系。即使友人劉歆認為，《太玄》生怕覆醬瓿，揚雄也只是“笑而不應”，反應的還是“默”的精力氣力。
總而言之，揚雄的辭賦創作遵守委婉、荏弱的諷諭觀，體現為蘊藉的風格特征，他在《長楊賦》里提出了“玄默”的觀念，這種蘊藉可以說就是玄默觀的一種體現。揚雄始終行走在諷諫的邊緣，他不愿將辭賦創作與諷諫靠得太近，總是堅持著一種若即若離的距離感。他創作《太玄》，意在構建其哲學體系，仍強調“默”小樹屋的感化，“玄”以“默”為基礎。揚雄無他嗜求，“欲求文章成名于后世”，畢生都在遵守“默”之道。
揚雄為何這么執著于“家教默”呢？這或許與他口吃親密相關。《漢書·揚雄傳》記載他“口吃不克不及劇談”，《劇秦美新》又寫道：“臣常有顛眴病，一旦先犬馬填溝壑，所懷不章，長恨黃泉”，口吃生怕也與他私密空間長期所患的顛眴病（一種中風類疾病）有關系。口吃使他不善言談，遂自覺以“默”為人教學生尋求和準則，把精神、精思和精舞蹈場地華都萃聚在了文字上，留下了優秀的文學作品。“默”又使他沉思，所以揚雄篤好“玄”理，“玄”是構筑哲學思維的主要方法，留下了主要的思惟著作。
責任編輯：近復
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